作者：韓喜平（吉林大學黨委副書記，教育部“長江學者”特聘教授，博士生導師）；劉一帆（吉林大學馬克思主義學院博士研究生）；鄭家璇（吉林大學馬克思主義學院直博生）

　　現代化是一種全面的社會轉型，文化的現代轉型也是其中一個方面。當今中國正在進行中國式現代化偉大事業，推動著中國社會的現代轉型。根據馬克思主義基本原理，文化是經濟、政治的反映，因此，中國的現代轉型不僅要求經濟的現代轉型、政治的現代轉型、社會的現代轉型，也要求文化的現代轉型。進入新時代，習近平總書記從中國式現代化全局、中華民族偉大復興全局出發，把中國文化發展問題提到前所未有的高度，提出新時代文化使命。中國文化現代轉型是新時代文化使命的本質要求和前提條件，是當代中國在堅持文化主體性基礎上創造“屬于這個時代的新文化”并形成“中國式現代化的文化形態”的過程。這個過程起源于中國對現代性文化的需要。中國共產黨遵循中國文化發展的辯證規律，找到了適合中國文化發展的正確方向，并通過“兩個結合”的方式推動歷史的中國文化經由否定之否定的過程向具有現代性的中國文化轉化，既保護和堅持了文化主體性，又實現了中國文化的現代轉型。本文將從中國文化現代轉型的動力、方向、過程、方式和原則五個方面闡釋其辯證發展規律。

　　一、轉型的動力：現代性文化需要

　　新的矛盾的出現是事物發展的前提，構成事物發展的動力。新的矛盾來自新的需要，新的需要打破舊事物內部的平衡，形成維持原狀的舊勢力與創造新態的新勢力之間的對立斗爭，進而產生舊事物向新事物飛躍的動力。文化是人類社會發展的產物，反映和記錄著人類社會的發展，同時又反作用于人類社會的發展。文化發展與社會發展是相互呼應的關系，社會發展需要與之相契合的文化做支撐，一個國家和民族的現代化則需要現代性文化做支撐。現代性文化即具有現代性因素、適應現代社會發展需要的文化，如工業文化、民主文化、平等文化等。文化具有引導、教化、凝聚人心的作用，對于后發現代化國家來說，對現代性文化的需求更為強烈。在發展中國家，實現文化現代轉型，進而生成現代性文化，可以在民眾中營造有利于現代化發展的環境，增進民眾對于現代化的認同并激發民眾參與現代化建設的主動性。中國式現代化內在要求中國文化的現代轉型，催生了對現代性文化的需要，這種新的文化發展需要構成了中國文化現代轉型的動力。

　　文化對社會發展具有反作用力。合乎歷史發展規律的文化能夠推動社會發展進程，落后反動的文化則會阻礙社會發展。馬克思認為：“如果從觀念上來考察，那么一定的意識形式的解體足以使整個時代覆滅。”馬克斯·韋伯認為“新教倫理”在近代西方現代化的開啟和發展中具有重要作用，“天職”觀念與“禁欲主義”觀念相互結合促進了資本積累與資本主義的發展。英格爾斯強調，西方文化所孕育的“現代性的精神”在現代國家經濟增長和社會進步過程中具有前提性作用。不可否認，“資本主義文化現代性不僅為資本主義總體精神與制度的確立發揮了至關重要的作用，還對資本主義社會每一個領域的發展都起著不同的助推作用”。實現社會的現代化，客觀要求文化完成從落后到先進、傳統到現代的轉型。

　　中國文化轉型的動力歸根結底來自中國對于現代性文化的需要。中國人民認識到這種現代性需要經歷了復雜的過程，它開始于近代中國落后的現實，發展于中國人民探索現代化的全過程。鴉片戰爭的爆發，舊中國落后于西方的現實暴露出來，屢戰屢敗的現狀迫使中國人民開始反思落后原因。這種反思大體經歷了三個階段。第一階段，直觀感受到西方堅船利炮的威力，因而將中國的落后歸因于技術落后，“中學為體，西學為用”的器物現代化探索由此起步，洋務運動就是這一階段的代表性事件。第二階段，將中國的落后歸因于制度落后。洋務運動的失敗使中國人民看到了清王朝封建制度的落后，資產階級維新派與革命派分別學習西方君主立憲制度和民主共和制度探索中國的現代化出路。第三階段，隨著器物現代化、制度現代化探索的破產，部分中國人開始將中國的落后歸因于文化落后。陳獨秀、李大釗、胡適等新文化運動的倡導者認為中國在“民智未啟”的情況下無法實現真正的社會變革，他們率先認識到中國對現代性文化的迫切需要。隨著新文化運動在中國廣泛而深入地開展，近代中國產生出文化變革的強烈意愿。

　　從認識到現代性文化需要，到形成中國需要什么樣的現代性文化的正確認識又經歷了漫長且復雜的過程。中國需要什么樣的現代文化、中國的現代文化如何形成等中國現代文化發展問題在很長一段時間內沒有形成統一的認識。“五四新文化運動形成了現代文化的基質,但新文化的性質并未因此而確定。究竟什么是新文化？激進主義、自由主義、保守主義等為之展開了激烈論爭。”在紛繁復雜的斗爭中，中國共產黨發揮了中流砥柱作用，逐步引導中國人民形成了中國需要什么樣的現代性文化的正確認識。中國共產黨關于中國現代文化的基本觀點可以簡要概括為：中國需要現代性文化，但并不意味著全盤否定自我和全面接受外來。中國的現代性文化只能是否定之否定基礎上的文化轉型，而不是丟棄文化主體性的移植文化。例如，毛澤東認為，中國需要的現代性文化一定兼具現代性和民族性。在闡述新民主主義文化時，他強調：“這種新民主主義的文化是民族的。它是反對帝國主義壓迫，主張中華民族的尊嚴和獨立的。它是我們這個民族的，帶有我們民族的特性。它同一切別的民族的社會主義文化和新民主主義文化相聯合，建立互相吸收和互相發展的關系，共同形成世界的新文化。”中國共產黨關于中國現代性文化的基本觀點因其科學、合理、合情得到了中國人民的擁護，使之明晰了符合中國實際的現代性文化需要，找到了向舊文化斗爭的正確方向，有效地凝聚了中國文化現代轉型的動力。

　　馬克思指出：“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要。”值得注意的是，中國現代性文化的需要同樣也不是一成不變的，而是不斷發展的。新的文化需要的不斷產生，持續促進和推動著中國文化的現代轉型和發展。中國現代文化是中國傳統文化和近代文化的延續，但并不是儒家文化的繼續，也不是封建主義文化的繼續，更不是西方文化的生搬硬套，而是中國生產生活活動的延續，是一個不斷揚棄的過程，而不是一個完成了的階段。中國共產黨推翻帝國主義、封建主義、官僚資本主義三座大山并廢除了與其相對應的殖民文化、封建禮教文化、國民黨新專制主義文化，確立了新中國現代文化早期形態——新民主主義文化。而后中國共產黨根據社會主義現代化發展進程和現實需要，又在已經開創的新民主主義文化的基礎上繼續推動中國文化現代轉型，經過長期努力建立起中國式現代化文化形態——中國特色社會主義文化，形成了中國特色社會主義文化發展道路。習近平指出：“推進中國式現代化是一個探索性事業，還有許多未知領域，需要我們在實踐中去大膽探索。”可以預判，新時代新征程的中國式現代化必然會產生更高要求的文化需要。因此，中國文化的現代轉型和發展是沒有止境的，中國式現代化文化形態也是開放的、發展的，在不斷滿足新的文化需要中實現突破。

　　二、轉型的方向：葆有民族性的社會主義現代性文化

　　中國文化現代轉型的方向是從中華傳統文化轉向葆有中華民族文化特性的社會主義現代性文化，這一轉型方向不是從一開始就確立的，中國文化轉型先后面臨三大矛盾。第一大矛盾是固守傳統文化與發展現代文化的方向矛盾；第二大矛盾是要資本主義現代性文化還是要社會主義現代性文化的選擇矛盾；第三大矛盾是馬克思主義與中國本土文化兩種不同性質文化的結合矛盾。在三大矛盾的解決中逐步形成了最適合、最有利于中國文化傳承與新生的文化轉型方向。第一大矛盾在中國發展現代文化的過程中得到解決，形成了“中國要文化革命、發展現代文化”的普遍共識。這種共識是近代中國人中的先進分子共同追求和努力的結果，明確了中國文化發展的基本方向。第二大矛盾是第一大矛盾解決后產生的進階矛盾。它關系中國文化發展的根本方向，是代表社會主義發展方向和代表資本主義發展方向的兩股力量之間關于中國現代化向何處去的較量，歷史和人民最終選擇了社會主義，中國文化發展的根本方向得以明確。第三大矛盾是中國文化實現社會主義現代性轉型過程中的主要矛盾，“第二個結合”的實踐探索與理論形成為破解這一矛盾、建構現代中國文化找到了現實道路。三大矛盾在有機統一的過程中得以解決，使中國文化現代轉型的社會主義方向更加清晰和成熟定型。

　　矛盾的產生源于斗爭性，矛盾的解決在于同一性。以馬克思主義為引領的社會主義現代性文化發展方向能夠使中國文化發展的三大矛盾實現新的平衡，故而被歷史和人民所選擇，究其同一性因素有三。其一，馬克思主義與中國文化之間具有契合性。中華民族在長期生產生活實踐中積淀形成的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀與馬克思主義的理論主張存在高度的契合性，這為二者的有機結合創造了基礎條件。例如，中國文化群體本位、集體本位的思想傳統與馬克思主義以社會性的視角看待人的本質的理論主張相契合；“天下大同”“天下為公”的理想與馬克思主義所描繪的“自由人聯合體”的理想在價值旨歸層面彼此呼應，等等。其二，中國文化具有包容性，馬克思主義具有開放性。“中華文明的包容性，從根本上決定了中華民族交往交流交融的歷史取向，決定了中國各宗教信仰多元并存的和諧格局，決定了中華文化對世界文明兼收并蓄的開放胸懷。”馬克思主義理論不是教條，而是行動指南，必須隨著實踐的變化而發展。”二者的特性打破了結合的壁壘，為結合的發生創造了重要條件。其三，作為中國文化現代轉型領導力量的中國共產黨為馬克思主義與中國文化的結合提供了驅動力量。中國共產黨是以馬克思主義為指導思想的組織，同時也是中國人民和中華民族的先鋒隊，代表中國先進文化的前進方向。它本身體現了馬克思主義與中國文化的結合，體現了二者的同一性。這就決定了中國共產黨事實上肩負發展馬克思主義、發展中國文化、實現馬克思主義與中國文化有機結合的三重文化使命。中國共產黨本身具有雙重屬性（是馬克思主義的，也是中國的），同時又在中國文化發展中居于領導地位，對當代中國文化發展起決定性作用，因而客觀上極大地增強了馬克思主義與中國本土文化結合的同一性因素。

　　三大矛盾的解決和中國文化轉型的社會主義現代性方向的確立，得益于中國共產黨在推進中國文化革命和發展現代中國文化過程中主觀能動性的充分發揮。一是掌握對中國文化發展的領導權。在意識形態上建構社會主義文化現代性不是一朝一夕的事情，是一個長期探索的過程，故而需要在文化發展領導權上掌握絕對的主動。這種領導是全面的領導、長期的領導、絕對的領導。中國共產黨堅持馬克思主義的指導地位，領導建設中國的現代文化。從掃除舊文化到確立馬克思主義在意識形態領域的指導地位，從開創新民主主義文化到發展中國特色社會主義文化，中國共產黨始終牢牢掌握對文化發展的領導權，引領現代中國的文化發展方向，因此社會主義文化現代性不斷鞏固增強。二是通過黨的理論建設賦予馬克思主義中國形式、中國內容，形成符合馬克思主義理論原則且具有中國特色的新概念、新范疇、新理論，并且創造中華文化和中國精神的時代精華。只有文化領導主體的思想理論率先實現融合，并成為其中最具代表性、最有引領力的文化內容，形成示范和引領效應，文化意識形態的建構才具備現實可能性。毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀、習近平新時代中國特色社會主義思想都是馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的優秀成果。三是通過黨的理論宣傳推進馬克思主義大眾化，使馬克思主義在潛移默化間成為中國人民日用而不覺的文化。堅持從群眾出發闡釋馬克思主義中國化的理論成果，鞏固文化宣傳的基層陣地，根據時代發展和群眾喜好創新傳播方式，打通馬克思主義“飛入尋常百姓家”的“最后一公里”。例如，社會主義核心價值觀的廣泛宣傳和深入人心，中華民族偉大復興中國夢與每個中國人夢想的有機統一，等等，這些都使馬克思主義融入中國人民的精神生活，在思想精神上掌握群眾，鑄起了社會主義現代性文化最牢靠的根基。

　　三、轉型的過程：中國文化否定之否定

　　否定是事物發展的環節，是新舊事物聯系的環節。中國文化從傳統形態轉型發展為現代形態經歷了辯證否定的發展過程。中國式現代化文化形態是中國文化的現代形態，它既不是中國傳統文化的簡單延續，也不是中國傳統文化的徹底否定，更不是外來文化的移植嫁接。

　　中國文化現代轉型的一次否定是對傳統的否定。馬克斯·韋伯曾將中國沒有走向現代化歸因于中國以儒教文化為核心的文明土壤難以產生現代化。中國傳統文化經過幾千年發展而形成且從未間斷，具有極強的文化歷史慣性、完整成熟的文化體系。厚重的文化特質使傳統的中國文化意識具有了“輕外而自足”的特點，文化傳承的程度遠大于文化革新的程度。因此，中國傳統文化在內容上往往體現為同質的量的增長而難以自發產生質的轉化。現代化的一個典型特征是“劇變性”，中國傳統文化與現代化形成了強烈反差，現代化內在要求對傳統文化的否定，需要拋棄和變革若干阻礙現代化的文化要件，吸收若干新的有利于現代化的文化要件。由于對現代化急切渴盼，部分中國人對于中國傳統文化的否定一度出現了極端化趨向。例如，陳序經提出“要中國文化徹底的西化”，認為西方文化對比中國文化具有顯著的先進性，為了發展中國，只能全盤西化。胡適也表示“完全贊成陳序經先生的全盤西化論”。這些人片面地認為只有西方文化是現代性文化，傳統的中國文化全面落后，對現代化毫無價值，形成了“文化全盤西化論”。這樣的觀念從早期的部分知識分子對西方崇拜逐漸發展為更為普遍的西方崇拜，并長期存在于中國社會之中，造成了一段時期的國民性文化自卑。對中國傳統文化的否定雖然客觀上促進了對外來現代性文化的接納與引進，但是卻使中國文化主體性受到沖擊。

　　中國文化現代轉型的二次否定則是對一次否定的反思與再否定，即如何正確看待中國傳統文化、西方現代文化，如何正確實現中國文化在鞏固主體性基礎上的現代轉型。一是對中國傳統文化的再反思。針對“文化全盤西化論”，與陳序經、胡適同時期的王新命、何炳松、陶希圣在《中國本位的文化建設宣言》中表達了中國文化實現現代性轉型不能丟失中國本位的觀點，強調要保持中國自己的文化思想特殊性。中國共產黨歷來堅持傳承與發揚中華優秀傳統文化的文化發展觀。不可否認，中國傳統文化中存在糟粕的部分，但也有體現中華民族獨特價值、文化內涵、精神品質的精髓。實踐表明，“中國傳統不是現代化的障礙或包袱，而應該說中國的現代化特別是21世紀的崛起正是從中國傳統自身延展出來”。在新時代，以習近平同志為主要代表的中國共產黨人更是高度重視中華優秀傳統文化在當代中國的文化價值，強調其對于國家和民族傳承與發展的重要意義，肯定其對于推進中國式現代化、中國文化現代化的重要作用。二是對西方現代文化的祛魅。西方資本主義文化在具有先進性的同時也有其糟粕一面。因階級利益需要，資本主義文化充斥著個人利益至上、物質主義膨脹的思想導向。中國共產黨領導中國人民正確對待西方文化，不是一味地崇洋媚外，而是吸納先進部分、摒棄糟粕部分。三是在對中國傳統文化的再反思和對西方現代文化的祛魅基礎上，明確中國文化現代轉型必須堅持文化主體性原則，完成了中國文化現代發展在觀念、思想和實踐上的否定之否定。

　　中國式現代化文化形態是歷史的中國文化否定之否定的結果。總結來說，“中國式現代化文化形態在本質上就是中國特色社會主義文化形態”。中國式現代化是在堅持和發展中國特色社會主義過程中正式形成的，中國式現代化與中國特色社會主義是一體兩面的關系。中國特色社會主義內在地支撐中國式現代化，規定其性質，構成其內容，保障其發展；中國式現代化則以一種世界所共識的表現形式，即現代化的形式，具象化地展示著中國特色社會主義。中國特色社會主義文化既是中國文化否定之否定過程的體現，也是這種結果的表現。從其過程看，中國特色社會主義文化是中國共產黨領導人民在中華五千年文化沃土的基礎上，在推進馬克思主義中國化時代化的偉大實踐中，在革命、建設、改革各個歷史時期所創造的精神財富集合，經過辯證否定的形成過程，完成了對歷史的中國文化更高階段的轉化。從其內容看，中國特色社會主義文化有機統合了中華民族五千年文明長河中淘洗出的中華優秀傳統文化、中國共產黨領導中國人民在各個歷史時期的偉大斗爭中構建的革命文化，以及在馬克思主義指導下形成的面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義先進文化。它傳承中華傳統文化并不是一成不變地傳承傳統文化，吸收外來先進文化又不是復制粘貼外來文化，而是在變與不變的辯證統一中創造了獨一無二的中國現代文化。

　　四、轉型的方式：“兩個結合”

　　“兩個結合”理論，特別是“第二個結合”理論的明確提出，體現了中國共產黨對中國文化現代轉型發展的對立統一規律的深刻把握。從必要性看，馬克思主義屬于外來的思想學說，其生長的文化土壤在西方。因此，馬克思主義要在中國這一全新的文化土壤生根、發芽、成長，就必須解決文化融合的問題。馬克思主義需要中國化，馬克思主義只有在中華文化的沃土扎下根，才能煥發新的生機與光彩。中華文化只有融入馬克思主義并實現互動，才能讓古老文明完成更新換代、實現新生。“兩個結合”理論既是中國共產黨推動中國文化現代轉型實踐經驗的理論升華，也是未來中國式現代化文化形態更加成熟完善的方法論。

　　中國文化現代轉型的過程與馬克思主義中國化時代化的過程相輔相成、相互促進。中國文化現代轉型既不是傳統中國文化形態的簡單延續，也不是把外來文化形態進行整體性的移植嫁接，而是在推進和拓展中國式現代化的實踐歷程中，中國共產黨堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合而造就有機統一的新的文化形態、新的文化生命體。“兩個結合”是中國堅持和發展馬克思主義的方法，也是推動中國文化實現現代轉型的方法。習近平指出：“‘結合’不是‘拼盤’，不是簡單的‘物理反應’，而是深刻的‘化學反應’。”“結合”的關鍵就在于“化學反應”，“化學反應”最突出的特征就是結果產生了新的物質，而不是舊物質在形狀和樣態上的轉變。借用“化學反應”來表達，意在強調“結合”過程的深刻性和“結合”結果的新質性，即歷史的中國文化經由與馬克思主義的相互作用形成了現代的中國文化，中國文化的內在結構在這一過程中發生了質變。

　　具體來說，馬克思主義基本原理、中國具體實際、中華優秀傳統文化是“兩個結合”涉及的三個要素，也就是“化學反應”的三個反應物。馬克思主義的真理性、實踐性、開放性，中華優秀傳統文化同科學社會主義價值觀的高度契合性，構成三者能夠參與“反應”的條件。“‘第二個結合’讓馬克思主義成為中國的，中華優秀傳統文化成為現代的”是“反應”的過程。中國式現代化文化形態這一新的文化生命體則是“反應”的生成物。馬克思主義基本原理是馬克思主義的精髓，對中國式現代化文化形態的根本性質起規定性作用。馬克思主義作為一種思想理論首先是以文化的形式而存在，馬克思主義產生于現代社會，其產生之初是為了分析和解決資本主義現代社會問題，提出新的現代社會方案。馬克思主義本身就是具有現代性的文化，代表著先進文化的前進方向。同時，馬克思主義代表著無產階級的文化立場。因此，馬克思主義基本原理作為“反應物”規定了“生成物”中國式現代化文化形態的現代性和社會主義性質。中國具體實際在當前表現為新時代中國特色社會主義實踐，也就是中國式現代化實踐，為中國式現代化實現文化形態轉化提供了物質基礎和鮮活素材。中華優秀傳統文化是中國文化的“根脈”，為中國式現代化文化形態提供了“立得住”“站得穩”的文化主體根基，決定了中國式現代化文化形態的民族性。在“第二個結合”中還必須警惕馬克思主義與中華優秀傳統文化的“不可能結合論”，即夸大馬克思主義和中華優秀傳統文化之間的對立關系，否認兩者的結合，誤導“第二個結合”的正確方向。馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化之間的差異性，并不能為兩者無結合之可能提供充分論據，反而為兩者的結合提供了進一步的思路和可能。部分人對中華傳統文化持全盤否定的文化虛無主義，就蘊含著否定兩者結合的錯誤傾向。

　　“兩個結合”所創造的中國式現代化文化形態匯集了社會主義文化的先進特質和中國文化的民族特質，這樣的現代文化區別又超越資本主義現代化文化形態，創造了新的現代化文化形態。這個“新”，新在其進步性，更加凸顯文化對人的精神激勵和精神滋養作用，在文化形態上展現溫潤人心、堅強有力、向上向善、蓬勃奮進的姿態。這與資本主義現代化文化形態所展現出的個人利益至上、物質主義膨脹的思想導向形成鮮明對比，充分體現了中國式現代化對人的全面發展、社會主義的物質文明與精神文明相協調的崇高追求。正如習近平所說：“我們要建設的社會主義現代化強國，不僅要在物質上強，更要在精神上強。精神上強，才是更持久、更深沉、更有力量的。”

　　五、轉型的原則：堅持中國文化主體性

　　事物想要在一定范圍內保持其質的穩定性，則需要在量變過程中保持適當的范圍，這是唯物辯證法質量互變規律中適度原則的要求。習近平指出：“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性。”中國文化現代轉型并不是追求對中國文化的徹底顛覆，而是促進中華文化的創造性轉化、創新性發展，因而必須強調轉型的尺度問題，追求適度而非過度，即在一定范圍內達到穩定狀態，避免走向極端。具體到中國文化發展，就是要始終堅持中國文化主體性，丟掉了文化的主體性，中國文化的根本就不復存在，就失去了中國文化現代轉型的意義。

　　文化發展自我意識的形成和鞏固是堅持中國文化主體性的重要前提。沒有文化自我意識，就沒有堅持和鞏固文化主體性的精神基礎。現代意義上的中國文化的自我意識，在中國人民傳承中國傳統文化與學習西方思想文化的基礎之上逐步建構起來。在這個過程中，關于中國現代文化自我認同的問題，有主張固守本土舊文化形式的文化保守主義者，也有完全否定傳統文化、主張全盤接受西方文化者，還有介于兩類思想傾向之間的變種者。各方觀點的持有者爭論不止，直到馬克思主義在中國傳播，中國現代意義上的文化自我意識建構才出現了新的契機。馬克思主義的真理力量激活了中華傳統文化的思想土壤，推動了中華文明的生命更新和現代轉型。中國共產黨在開創和建設中國現代文化的過程中，激活和培育了現代意義上的中國文化自我意識，有意識地建構、確立和鞏固了中國文化主體性。黨的十八大以來，黨中央高度重視中華優秀傳統文化的傳承與創新，正式提出堅定文化自信的命題，強調“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基”，并提出“第二個結合”的要求。這些舉措培育和強化了中國文化的自我意識，進一步筑牢了中國式現代化文化形態的中國文化主體意識。

　　中國文化主體性在中國共產黨領導的中國文化發展實踐中形成并不斷鞏固。習近平指出：“文化自信就來自我們的文化主體性。這一主體性是中國共產黨帶領中國人民在中國大地上建立起來的；是在創造性轉化、創新性發展中華優秀傳統文化，繼承革命文化，發展社會主義先進文化的基礎上，借鑒吸收人類一切優秀文明成果的基礎上建立起來的；是通過把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合建立起來的。”中國共產黨通過對中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展，使其更好地適應現代社會的需求，形成了文化主體性的獨特元素；革命文化的傳承為文化主體性奠定了堅實的歷史基礎，激發了國家認同感，成為中國文化現代化的堅定動力；在社會主義建設過程中，中國共產黨引領社會主義先進文化的發展，進一步夯實了文化主體性的基礎；在借鑒和學習人類一切優秀文明成果過程中，形成了開放包容的文化形態。中國共產黨在文化建設實踐中，正確處理了“舊”與“新”的辯證關系，科學有力地鞏固了中國文化主體性。既按照歷史發展潮流對傳統文化中值得借鑒的部分進行形式與內涵上的改造，又按照社會的發展要求對中華優秀傳統文化的內涵進行完善與拓展。一方面，以傳統文化的舊形式承載現代理念的新內涵，為中華文化注入現代活力。例如，“小康社會”的概念繼承《詩經》中“民亦勞止，汔可小康”，小康本意指稍作安康的生活狀態，經由“雙創”，其內涵轉變為中國走向現代化強國必經的，區別于西方發達國家現代化的，較低水平現代化的過渡性階段、過渡性狀態。另一方面，激活傳統文化中有利于現代化發展的積極因素，最大限度地發揮其對中國式現代化發展的促進作用，愛國精神、奮斗精神、斗爭精神等傳統文化中的精神力量的挖掘就是例子。

　　鞏固中國文化主體性本質上要求文化復興。馬克思指出：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”文化具有歷史性、階級性和民族性的基本屬性。從歷史性看，文化是發展的，有傳統和現代之分；從階級性看，文化是體現階級利益的，有封建地主階級的文化，也有資產階級的文化，還有無產階級的文化，等等；從民族性看，文化在內容和形式上有以地域為基礎的群體差異，有歐美文化，也有中國文化，等等。之所以要文化復興而不是文化復古，是因為中國式現代化需要與之相呼應的文化反映中國式現代化的政治和經濟成就，同時需要與之相適應的文化為其進一步發展提供有力的精神支撐。中國文化從舊到新、從傳統到現代，變的是性質、內涵、形式、內容等，不變的是文化的主體性。實現中國文化的現代轉型最重要的原則是堅定文化的中國主體性，守住中國文化的“根脈”，在傳承與發展的統一中使中國文化重煥榮光。復興的中國文化應該在歷史性上表現文化現代性，在階級性上表現無產階級領導的社會主義文化性質，在民族性上表現中國文化特質，而非僅限于中華優秀傳統文化。這就要求“在實踐創造中進行文化創造，在歷史進步中實現文化進步”。在推動中國文化現代轉型的實踐中，還需要以習近平文化思想為指導，正確處理中華優秀傳統文化與社會主義文化的關系，推進中國特色社會主義文化事業健康發展。一要反對混淆文化復興與文化復古。需要注意的是，文化復興絕不等于文化復古。文化復興強調的是堅持文化主體性前提下的文化再繁榮；文化復古則是企圖用中華優秀傳統文化尤其是“儒家文化”去“儒化”馬克思主義，試圖讓“儒家文化”重新回到中國社會主義意識形態的中心，甚至主張用儒家思想取代馬克思主義作為中國的指導思想。二要堅決反對全面否定中國傳統文化的思想。這主要針對一些教條地對待馬克思主義的傾向，這種論調認為馬克思主義是純粹的、徹底的，不能與中華優秀傳統文化相結合，一旦與中華優秀傳統文化相結合，就會淡化、稀釋甚至取代馬克思主義。歷史證明，馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合實際上是馬克思主義中國化的題中應有之義，馬克思主義與中華優秀文化都是推動中國特色社會主義事業不可或缺的要素。

　　（注釋和參考文獻略）